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现代以主观感受（个人体验觉察）对抗客观规律（关系结构），
后现代以创造发明（多元文化活动）对抗自主生成（集体智能）。
后现代以创造发明（多元文化活动）对抗自主生成（集体智能）。
听某些人的自述，比ai还像ai，能把一个概念拓展出十几种命名，
越精细越明确，界限越来越清晰，仿佛世间万物皆可对象化正典化，用文本来解释和重构。
当然，他们多半也觉得这是脑子的神奇特效，其实和现代语言系统结构共通了，能够举一反三/甚至反十了。
如果这种能力，能够打破自身，乃至学科领域的界限，实现跨学科的可能性融合，还是一个好的方向。
但我始终觉得反身性很重要，也就是你对自己的觉察和自指，
需要结合自身实际，也就是生命和世界链接起来的深度体验，才不至于被符号和文本概念抽脱出现实，反复把玩“缸中之脑”的游戏。
越精细越明确，界限越来越清晰，仿佛世间万物皆可对象化正典化，用文本来解释和重构。
当然，他们多半也觉得这是脑子的神奇特效，其实和现代语言系统结构共通了，能够举一反三/甚至反十了。
如果这种能力，能够打破自身，乃至学科领域的界限，实现跨学科的可能性融合，还是一个好的方向。
但我始终觉得反身性很重要，也就是你对自己的觉察和自指，
需要结合自身实际，也就是生命和世界链接起来的深度体验，才不至于被符号和文本概念抽脱出现实，反复把玩“缸中之脑”的游戏。
为什么早年的周迅是很多导演的缪斯，就是因为她身上未经世事雕琢的精灵感。
当然，放到现在，很多人会说，这是男性导演的自恋，刻意塑造这种为爱痴狂的无知少女形象，迎合对男性的的爱恋和崇拜。
其实，这也是周迅作为一个符号，大众更多用客观的标准来评判和定义她，忽略了她自身是什么样的，以及她饰演的角色情境，是不是必须也迎合现代性的普世价值臆断。
作为一个具体的人，她的复杂性，已经很少有人再愿意去深挖和了解，大众先造神再毁神的运动，已成为当下这个社会系统的一体两面。
或多主观或多客观，也都不再是其时的真实。
当然，放到现在，很多人会说，这是男性导演的自恋，刻意塑造这种为爱痴狂的无知少女形象，迎合对男性的的爱恋和崇拜。
其实，这也是周迅作为一个符号，大众更多用客观的标准来评判和定义她，忽略了她自身是什么样的，以及她饰演的角色情境，是不是必须也迎合现代性的普世价值臆断。
作为一个具体的人，她的复杂性，已经很少有人再愿意去深挖和了解，大众先造神再毁神的运动，已成为当下这个社会系统的一体两面。
或多主观或多客观，也都不再是其时的真实。
《荒野中的认知》提到，
一个系统由多个相互关联的部分组成，这些部分共同工作以实现系统的整体功能。每个“组分”都扮演着特定的角色，并与其他组分相互作用。
也就是说，环境作为生命的耦合“空间”，本身就是有认知“潜能”的，我们只是“激活”了这个认知潜能。
生态计算和生态智能方面的研究者们，借鉴人类认知学的理论，比如盖亚假说。
他们将地球看作一个单一的、巨大的有机体，其中生物和非生物组成部分共同工作，以保持地球的气候和化学组成在一个稳定的、有利于生命的状态。
再比如，机器智能领域的“赛博格”概念与生物学的“共生理论”之间的联系，
通过将机器与生命系统耦合，可以使机器更好地适应和与环境互动，这与共生理论中生物体相互依赖、共同生活的概念有相似之处。
是一个非常看好的方向。
一个系统由多个相互关联的部分组成，这些部分共同工作以实现系统的整体功能。每个“组分”都扮演着特定的角色，并与其他组分相互作用。
也就是说，环境作为生命的耦合“空间”，本身就是有认知“潜能”的，我们只是“激活”了这个认知潜能。
生态计算和生态智能方面的研究者们，借鉴人类认知学的理论，比如盖亚假说。
他们将地球看作一个单一的、巨大的有机体，其中生物和非生物组成部分共同工作，以保持地球的气候和化学组成在一个稳定的、有利于生命的状态。
再比如，机器智能领域的“赛博格”概念与生物学的“共生理论”之间的联系，
通过将机器与生命系统耦合，可以使机器更好地适应和与环境互动，这与共生理论中生物体相互依赖、共同生活的概念有相似之处。
是一个非常看好的方向。
如此来看，人类的语言创造，并不是出于人际交往的目的，而是为了更高效的记录和沟通。
生物之间的交流，视听嗅味触，是诸多感官的融合，只是有人侧重视觉，有人偏爱味道，其中的复杂度和多样性不可约化，亦不同一。
这是作为生物的底色，而语言是人类的独有性，得益于溢出的大脑发育和容量，
然而，大部分论述的，生物性是低级的，鄙夷的，必须要超越，不断的超越不断地摒弃~
对自身动物属性的厌恶，使得人类被引导，逐渐活在文字符号/空中楼阁的世界里，因而，只能被无限性的神或物所奴役。（比如不可知的实在or机械世界中必然确定性的实在）
生物之间的交流，视听嗅味触，是诸多感官的融合，只是有人侧重视觉，有人偏爱味道，其中的复杂度和多样性不可约化，亦不同一。
这是作为生物的底色，而语言是人类的独有性，得益于溢出的大脑发育和容量，
然而，大部分论述的，生物性是低级的，鄙夷的，必须要超越，不断的超越不断地摒弃~
对自身动物属性的厌恶，使得人类被引导，逐渐活在文字符号/空中楼阁的世界里，因而，只能被无限性的神或物所奴役。（比如不可知的实在or机械世界中必然确定性的实在）
同一系统（范畴）的对立符号，最终目标是统一，以消灭其中一方为结果。
消灭的过程，就是把对方用做手段，以彼还彼。
就像最初对抗形而上的实践科学，最终还回来一个更加形而上的科学主义。
消灭的过程，就是把对方用做手段，以彼还彼。
就像最初对抗形而上的实践科学，最终还回来一个更加形而上的科学主义。
当有一个妹子跟我说，他对一个男生有非常强烈的生理性喜欢，我是很好奇和羡慕的。
生理性喜欢，这个体验对我来说，从未有过，似乎更容易对别人的创造物感兴趣，而不是背后那个具体的活生生的人。
但是，当我觉察到这个现象的时候，我就会对创造物祛魅，通过自己的学习和了解，去反思对它的偏好。
所以，对于这种真正让人上头的生理性喜欢，我是无比羡慕的，但我亦无法走出自我的局限，生活世界的实在有限，难以接触到可能会让人产生生理性喜欢这种体验的活人。
只能通过不断的反思和自指，来正常的看待这种体验，美中不足是人生一大憾事，可能我趣向也却不在此。
生理性喜欢，这个体验对我来说，从未有过，似乎更容易对别人的创造物感兴趣，而不是背后那个具体的活生生的人。
但是，当我觉察到这个现象的时候，我就会对创造物祛魅，通过自己的学习和了解，去反思对它的偏好。
所以，对于这种真正让人上头的生理性喜欢，我是无比羡慕的，但我亦无法走出自我的局限，生活世界的实在有限，难以接触到可能会让人产生生理性喜欢这种体验的活人。
只能通过不断的反思和自指，来正常的看待这种体验，美中不足是人生一大憾事，可能我趣向也却不在此。
一些搞科技创业的，自负自大，觉得没几个人能理解自己，总带着一股子独孤求败的傲慢感。
大部分普通人，只是不活在那套语言系统里，也不擅长用头脑这个利器，跟你去拼刺刀。
自然，也有理解这套符号系统玩法的人，想要努力跳出系统的桎梏，寻找更多的个人自由，所谓的自组织意志。
人呐，切忌自骄自满，尊重每个人该有的活法。
大部分普通人，只是不活在那套语言系统里，也不擅长用头脑这个利器，跟你去拼刺刀。
自然，也有理解这套符号系统玩法的人，想要努力跳出系统的桎梏，寻找更多的个人自由，所谓的自组织意志。
人呐，切忌自骄自满，尊重每个人该有的活法。
同在，基于个体对世界的参与和内在的道德关联；
合并，基于多元文化的解释权和共同价值观追求。
基于此，最容易体现个体内在道德的政治实践，其实就是氏族到宗族的机制过渡，依靠首长的引领，而城市/城邦的模式，更适合领导者的统治。
合并，基于多元文化的解释权和共同价值观追求。
基于此，最容易体现个体内在道德的政治实践，其实就是氏族到宗族的机制过渡，依靠首长的引领，而城市/城邦的模式，更适合领导者的统治。
其实，哲学还是一个脑控游戏。
因为象征无限域，抵达这个境界，会有一种孤高感。
轴心时代，东西方的先人，都曾到达过这个境界，但却选择了不同的方向。
东方选择了回归，让象征符号，回归生活，仅作为记录的工具和手段。（也就是道生一……到三生万物之后，重归于道/无）
西方选择了超越，让象征符号脱离生活，有限的人类做为手段，服务于最终的永恒性（也就是从零到无限♾️，无休止的扬弃，追逐轮换的本质/绝对客体。）
因为象征无限域，抵达这个境界，会有一种孤高感。
轴心时代，东西方的先人，都曾到达过这个境界，但却选择了不同的方向。
东方选择了回归，让象征符号，回归生活，仅作为记录的工具和手段。（也就是道生一……到三生万物之后，重归于道/无）
西方选择了超越，让象征符号脱离生活，有限的人类做为手段，服务于最终的永恒性（也就是从零到无限♾️，无休止的扬弃，追逐轮换的本质/绝对客体。）
反身性是对悖论的活化。
在自我反思的过程中，思考更深层次的意义，
比如对悖论的重新解释拓展或转化，使它不再是一个静态的矛盾，而是一个动态、开放的，促进更多可能性的体验过程。
隐隐约约，就是反身性的真面目。
反身性如果有一个象的话，就是对「隐约」的永恒返回，
换成更容易理解的描述，那就是：人类深层次的情感动力。
在自我反思的过程中，思考更深层次的意义，
比如对悖论的重新解释拓展或转化，使它不再是一个静态的矛盾，而是一个动态、开放的，促进更多可能性的体验过程。
隐隐约约，就是反身性的真面目。
反身性如果有一个象的话，就是对「隐约」的永恒返回，
换成更容易理解的描述，那就是：人类深层次的情感动力。
现代中国大部分学者对于自身历史的构建，还是用的西方的思维框架，应该就是最大的问题。
可以推测，在未被佛学浸染时期的古中国，还是遵循了易经里面，体验-觉察的记录型生活方式。
其实，读懂了易，也就读懂了我们的古人。
儒道释，也是三位一体思维框架的继承，也就是说自唐以后，对象化思潮，也是一去不复返了。
可以推测，在未被佛学浸染时期的古中国，还是遵循了易经里面，体验-觉察的记录型生活方式。
其实，读懂了易，也就读懂了我们的古人。
儒道释，也是三位一体思维框架的继承，也就是说自唐以后，对象化思潮，也是一去不复返了。
小动物时期，其实是不分雌雄的。
随着生长和经验，区分出了雌雄，
基于形式自洽的需求，显现了男女的概念/定义的历史构造。
男性和女性，是后天构造的概念，属于想象域空间，呈现出绝对的互异。
就男女概念本质来说，要么不存在（雌雄共体小动物），要么对极存在（区分出了男女）。
哲学思维方法的结构和模式，作为前置公理，
把男女的概念，当成了先天形式（一个“空”的元范畴）
这就使得形式超出了现实，也就是哲学溯源思维中的封闭性自指和无限循环性。
正如彭罗斯阶梯和莫比乌斯环，为理性逻辑所提供的确定性担保。
随着生长和经验，区分出了雌雄，
基于形式自洽的需求，显现了男女的概念/定义的历史构造。
男性和女性，是后天构造的概念，属于想象域空间，呈现出绝对的互异。
就男女概念本质来说，要么不存在（雌雄共体小动物），要么对极存在（区分出了男女）。
哲学思维方法的结构和模式，作为前置公理，
把男女的概念，当成了先天形式（一个“空”的元范畴）
这就使得形式超出了现实，也就是哲学溯源思维中的封闭性自指和无限循环性。
正如彭罗斯阶梯和莫比乌斯环，为理性逻辑所提供的确定性担保。
我还想说，怎么突然都在看素食者，原来是新的文学诺贝尔奖。
不禁感慨，不翻看手机，跟这个世界会是脱节的。
一不小心，就沦为了赛博现实社会里的一具尸体。
不禁感慨，不翻看手机，跟这个世界会是脱节的。
一不小心，就沦为了赛博现实社会里的一具尸体。
可惜了梅洛庞蒂，那么好的理论式觉察，被后人硬生生搞成了现象界的形而上学。
哲学，沦为科学的洗脚婢没差了，
无论再怎么反思自己，也逃不出哲学本体溯源-历史性演化的障眼术路子。
确定性掩盖可能性，人类还是被自己的头脑所奴役了。
哲学，沦为科学的洗脚婢没差了，
无论再怎么反思自己，也逃不出哲学本体溯源-历史性演化的障眼术路子。
确定性掩盖可能性，人类还是被自己的头脑所奴役了。
现代科学宗教化之路——即三位一体的全盘继承。
圣父——科学实验的显现
圣子——科学主义的崇拜
圣灵——资本&媒体符号的神秘渲染
圣父——科学实验的显现
圣子——科学主义的崇拜
圣灵——资本&媒体符号的神秘渲染
一维是椭圆（未分裂状态），
二维是双曲线（分裂成对且相异运动），
三维是图像陈诉语言和无限绝对空间（头脑逻辑领域）。
二维是双曲线（分裂成对且相异运动），
三维是图像陈诉语言和无限绝对空间（头脑逻辑领域）。
higher🐢居然慢慢爬起来了，龟兔赛跑🦆。
一切追随互联网精神文化包装出来的文旅消费主义，都可以在一定程度上，称之为意义贩卖。
拯救被量化肢解过的当代工人，填补那个被符号统御下的原子化个体所面临的，意义的贫困。
拯救被量化肢解过的当代工人，填补那个被符号统御下的原子化个体所面临的，意义的贫困。
死亡，在现代社会，成了一个不可凝视的、判断性问题。
死亡，成为一种拟真现象，人对死亡的感知和理解基于媒体和文化们以各种方式再现的复制品，而不再是死亡本身。
现代人，对于死亡的体验，是脱离实在界的，也就是判断不是个人做出的，是由文化符号/象征意义的交换和传播，提早为你设定了对死亡的判断。
由此，个人行为连贯性被强制切断，死亡，不再被看作一种生命延续的一部分，而是全然拒绝和避讳的一种状态。
死亡，成为一种拟真现象，人对死亡的感知和理解基于媒体和文化们以各种方式再现的复制品，而不再是死亡本身。
现代人，对于死亡的体验，是脱离实在界的，也就是判断不是个人做出的，是由文化符号/象征意义的交换和传播，提早为你设定了对死亡的判断。
由此，个人行为连贯性被强制切断，死亡，不再被看作一种生命延续的一部分，而是全然拒绝和避讳的一种状态。
现代的身心灵研究，是建立在本能的基底之上的，是本能的“本能”。
是的，生物有生存的本能。
基于此本能，一切生物需求皆可量化可测验，转译为未来的目标，整体式的网络和结构，足够生成无限的符号/信息供生物体享受。
不过，这是建立在个体意义消解的代价之上的，即创造性的削弱，个体的创造欲，是由繁衍需求转译过来的。
繁衍臣服于生存的代价，就是无数具体个人的创造力和可能性的消解。
或许，未来还需要更多的创造和可能性探索吗？
毕竟是生而为人的意义所在，但只会是小部分人的坚守和自嗨罢了……
是的，生物有生存的本能。
基于此本能，一切生物需求皆可量化可测验，转译为未来的目标，整体式的网络和结构，足够生成无限的符号/信息供生物体享受。
不过，这是建立在个体意义消解的代价之上的，即创造性的削弱，个体的创造欲，是由繁衍需求转译过来的。
繁衍臣服于生存的代价，就是无数具体个人的创造力和可能性的消解。
或许，未来还需要更多的创造和可能性探索吗？
毕竟是生而为人的意义所在，但只会是小部分人的坚守和自嗨罢了……
也就是说，一个人的主体性是不可能通过“宾我”回归的，只能是摒弃或死亡。
任何理论，都不会服务于一个个体的人，唯一服务的还是那个确定性的客观规律。
在这样的时代背景下，
一个具体的人，可以被抽象化，被最大公约化，成为可量化可标准的生产人。
唯一实在的，是作为人类具象的社会关系的总和，就像霍布斯-机械主义国家论里面提到的：个人的真正价值，在于系统内的定位。
也就是作为社会结构/运转系统中的成员，各自固有的角色，以及与社会内部的其他人/系统其他点位之间的关系。
所以说，无论是现代哲学、心理学、神经科学……
都是服务于这个机械系统/社会结构，而身处社会之中的个体，容易被看透被驯化……
无论是星座、算命、还是人格理论，看透人心的背后，都是对人心的奴役。
所以，
看透一个“工业化体系下被提纯的工具”人，没什么难的，
难得是看见一个拥有感受、混沌性、自由和主体性的人。
在这样的时代背景下，
一个具体的人，可以被抽象化，被最大公约化，成为可量化可标准的生产人。
唯一实在的，是作为人类具象的社会关系的总和，就像霍布斯-机械主义国家论里面提到的：个人的真正价值，在于系统内的定位。
也就是作为社会结构/运转系统中的成员，各自固有的角色，以及与社会内部的其他人/系统其他点位之间的关系。
所以说，无论是现代哲学、心理学、神经科学……
都是服务于这个机械系统/社会结构，而身处社会之中的个体，容易被看透被驯化……
无论是星座、算命、还是人格理论，看透人心的背后，都是对人心的奴役。
所以，
看透一个“工业化体系下被提纯的工具”人，没什么难的，
难得是看见一个拥有感受、混沌性、自由和主体性的人。
笑死，感受到了当下时代，哲学专业人士的愤慨。
在宗教时代，永恒客体的自因内敛之中，哲学作为婢女，很好的辅助了宗教主神的面世。
在科学时代，在“科学主义”的暴力征服下，哲学作为助理，只能服从实验而无法触及反身。
无论是思考上帝，还是思考上帝（技术物），思考本身定位就是思维工具，无论是永恒客体还是未来主义，总得有个依附吧。
在宗教时代，永恒客体的自因内敛之中，哲学作为婢女，很好的辅助了宗教主神的面世。
在科学时代，在“科学主义”的暴力征服下，哲学作为助理，只能服从实验而无法触及反身。
无论是思考上帝，还是思考上帝（技术物），思考本身定位就是思维工具，无论是永恒客体还是未来主义，总得有个依附吧。
不存在所谓的通识文化对专业文化的普及性消耗。
任何有效用的知识，必须承认其作为指示，而不是对象的价值。
普及不可能与普及的对象达成统一，一旦普及必然产生新的知识。
这个新的知识，可能会被认为在原分类里面缺少价值，
然而，要说这个普及过程中的新分类所产生的知识，不过是原体系的附属，那就是傲慢了。
不论是哲学、宗教、科学，在知识的普及过程中都会出现上述现象。
任何有效用的知识，必须承认其作为指示，而不是对象的价值。
普及不可能与普及的对象达成统一，一旦普及必然产生新的知识。
这个新的知识，可能会被认为在原分类里面缺少价值，
然而，要说这个普及过程中的新分类所产生的知识，不过是原体系的附属，那就是傲慢了。
不论是哲学、宗教、科学，在知识的普及过程中都会出现上述现象。